アーユルヴェーダを知る④ 病気の時、体内で何が起こっているのか？

アーユルヴェーダは、自分の体を自然の一部としてとらえます。

わかりやすいように、

体内で起きている生化学的、生理学的反応を木を燃やしてかまどでお米を炊いている状況に例えてみましょう。

ヴァータは吹く風

ピッタはかまどの下で燃える火

カパは鍋の中の米と水

ドーシャがバランスしている状態とは、

程良い風と、ちょうどいい火加減、適切な分量でお米を炊いている状況です。

そうすると、美味しいご飯が炊けます。美味しいものは食べると栄養になります。

すなわち、元気で健康になるということ。

アーユルヴェーダでは、元気の元をオージャスと呼びます。

一方で、ドーシャがアンバランスになった場合…

たとえば、

ヴァータ(風)のエネルギーが強くなり過ぎると、炎が風で揺らぎます。

そうすると、鍋に当たる火にムラができます。

その結果、お米はまばらに炊け、不味くて消化できない未消化物をつくることになってしまします。

ピッタ(火)のエネルギーが強過ぎると焦げてしまうし、カパ(水)が多過ぎると生煮えになってしまいます。

アーユルヴェーダでは、未消化物のことをアーマと呼びます。

このアーマ、粘着性が強く、体内の通路を閉塞させてしまうといわれています。

これが、アーユルヴェーダ的にいう、種々の病気や老化を起こす素なのです。

もう一つ、大切なこと

お米を炊くことに例えると、火はピッタに相当しますが、調理をする力そのものなのでアーユルヴェーダでは消化の火(アグニ)と読んでいます。

ドーシャのバランスは消化の火(アグニ)が決めています。(火加減により、炊けるお米の状態もかわる為、大きな影響を受ける)

また、体だけでなく心のドーシャにも心のアグニという概念があります。

つまり、心のドーシャであるラジャスとタマスが増大し過ぎると心のアグニ(消化の火)が不調になり心のアーマ(未消化物)が蓄積し、それが心の病気を引き起こす素になります。

次回はアグニ(消化の火について)掘り下げて書いていきます。